有朋自国内来，聚会了一下，席间谈到以前各色朋友如今的工作，检点了自己听后的反应，觉得这一年自己的事业心方面，进步还是有一些的。虽然有些进步，但不足还是很明显。总是忍不住会想：做的工作是否有意义，是否锻炼了自己，自己是否得到了提高，以后怎样才可以脱产式的全日候亲近善知识，怎样解决自己的资金问题...等等，很无谓的烦恼。
老人在《
心经抉隐》上有一段话，最近在地铁上反复读，越读越有味道：
××××古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”……“随缘识得性”，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。××××
看到当初曾经还交换过各自对人生看法的旧友，有时总有一些恍惚。个人踏上不同的旅程，在不同的方向上造作今生之业。除去情绪上的牵扯导致的小烦恼外，还有对自己、他人所作所为的一种反观带来的思惑，所以会有这种恍惚。无明中颠倒的凡夫如你如我，都在追求幸福，哪怕根本不知道什么是幸福。我的业力、习气导致我无法忍受接受大多数人的含混的人生态度，但我何尝不是“含混”地接受这股业力的推动呢。他人的业力，则让他人更无法忍受其他的东西，比如寂寞、没有朋友。这样一个堪忍世界，人人都在寻求“心安”，于是很多行动，或善或不善，其实都颇似同类相的显现，比如白领们都爱旅行，比如佛教徒大多都向往深山古刹。
几年前看到某禅师著名的一句话“不异旧时人，只异旧时行履处”，冯友兰以知识分子的思维心揣测此话，认为是后人误记了，应该是“不异旧时行履处，只异旧时人”。此生为人，业力推动，何有异不异，执着“人生”具有某种自性，才会发出“我彻底变了一个人”的感慨。禅宗又有一句话“贵子眼正，不说子行履”。我之观察他人的人生而起的思惑与烦恼，岂不是正是此话所要对治的毛病？理事、理事，若正见稍有动摇，行履又从何而谈起...
