长行粥饭

 
kappa @ 2009-07-05 20:23

菩提道次第广论的讲座中,日常法师说:人呀,对自己喜欢的就是贪;对自己不喜欢的就是嗔;说不上喜欢还是不喜欢的,就是痴。

下士道的因果缘起篇,听来依然字字惊心。每日自己都在粗猛的妄想中度过,既然意识那么活跃爱思惟,那就多思惟因果的道理吧。

此生这些蝇头小利有何好贪,得到之后,也不过是短时间内有一种混杂而劣下的得意相而已。之前觉得人间的苦,真是苦,如今渐渐觉得,人身之乐,也是苦。遍观人世,竟没有什么纯净的快乐。唯有出世间法,唯有清心寡欲之寂静可为淡淡之恒乐。

看到周围人日日都在粗猛的烦恼中,觉得心惊肉跳。杀生、憎恨、恶口、绮语等粗猛的罪因也是恒常在造。可叹啊可悲。最近看到骨子里带着点佛教徒味道的梁漱溟的自传和访谈,他的积极入世想要利益群生,离正知正见应该也差得很远,调动因缘的力量应该也有限吧。佛法的因果律若真的奉行,应该去向乞丐索取钱财食物来捐献,以助其培植福报。很向往那些行持具足智慧的修行人啊,正是因为因缘法则太精细而奥秘,所以大德的诗句中也常常留下常被人毁谤的记录吧。


 
kappa @ 2009-06-13 21:13

禹稷当平世,三过其门而不入,孔子贤之。颜子当乱世,居于陋巷,一箪食,一瓢饮,人不堪其忧,颜子不改其乐,孔子贤之。孟子曰:“禹稷颜回同道。禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饥者,由己饥之也。是以如是其急也。禹稷颜回,易地则皆然。今有同室之人斗者,救之,虽披发缨冠救之,可也 。乡邻有斗者,披发缨冠而往救之,则惑也。虽闭户可也。
这一则讲的是缘起问题。贤者的显现有很多种,孟子的《万章下》开篇中,举了圣者中的清正之士,如那个不食周粟的伯夷;圣人中的担当重任积极进取的一类,比如伊尹;圣者中随和怡然自得的人,如柳下惠;还有圣者中识得时势的人,如孔子。圣人的显现,也自有其因缘。时代对了,圣人就大张旗鼓地出,广宣宏旨。在文革这样的时代,宣说佛法必然是低调进行。利益众生,强使而行必然是不行的,这就是孟子所说的”乡邻有斗者,披发缨冠而往救之,则惑也。“你拼着热血去救,人家或许反而更加闹腾。所以《普贤行愿品》中一大愿就是恒顺众生,只有在和对方建立非常亲近信任的关系,才能进一步讲救脱之道。

在万章下的开篇中,孟子主要赞颂了“圣之时者”的孔子,并在结尾处点到了“智”与”圣“之别,并拿音乐来做比喻,开始乐曲的,是”智之事“,而给它个怎么样的结尾,是”圣之事“。结尾,是更为重要的事情。

孟子曰:养生者不足以当大事,惟送死可以当大事。

结合这一则来看,对于”善终“的强调,是一贯的。因果因果,凡夫之人都可以莽莽荡荡地启动一个因,但这个果,就在他的预料之外了。若能洞然明白这因果之理,达到”善始善终“,那必然是世间的圣人了。



 
kappa @ 2009-06-07 21:44

昨日跟大K谈到了丹霞天然禅师的事迹,真是一派天然。岂能使古人高风绝迹,清响无追。吾辈当努力啊....

***

丹霞天然山的天然禅师,不知是哪里人。他本是一儒生,打算去长安参加科举考试。在路上偶然遇到一位禅客,问天然:"您到哪儿去?"天然回答:"赶考去。"禅 客说:"赶考怎比得上选佛。"天然道:"选佛的话应该到什么地方呢?"禅客说:"现今江西马大师出世,他那儿是选佛的场所,您到那里去吧。"于是,天然就直奔江西。

  刚见到马祖道一,天然就用手推推帽子的前沿(表示要剃度)。马祖看了一眼说:"南岳石头是你的老师。"天然立刻就到南岳,还是用手推推帽子前沿。石头禅师说:"到槽厂去吧。"丹霞就在伙房作了三年的烧火工。

  有一天,石头跟大伙说:来日欲割佛殿前草。第二天,大家都拿锹带锄,只有丹霞天然拿了只盆子,当着石头的面洗起头来,跪在石头面前。石头见他哈哈大笑,于是为他剃度。丹霞遂掩耳趋去。再谒马祖,入僧堂,坐于圣僧之颈。马祖曰:我子天然也,即拜马祖,谢师之赐法号。因名天然。***

著名的丹霞烧佛公案:

五登会元丹霞章曰:‘丹霞禅师尝到洛东慧林寺,值天寒,遂于殿中取木佛烧而向火。院主偶见而呵责云:云何得烧我木佛?师以杖拨灰曰:吾烧取舍利。主云:木佛安有舍利?师云:既无舍利,更请两尊,再取烧之。院主自眉须堕落。’

 



 
kappa @ 2009-06-02 07:58

孟子曰:人有不为也,而后可以有为。

续上篇blog所说心死,心死后能大活。

孟子曰:君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,则居之安;居之安,则资之深;资之深,则取之左右逢其原,故君子欲其自得之也。

若只是文字知解,必然是饥人说食。能自己证得,才是”自得之“,才每时每刻与大道相应,所谓”居之安“,所谓”资之深“,长养圣胎,方能左右逢源。




 
kappa @ 2009-05-28 08:07

两年前,初上山的我带着满腹的理论和知识,向大德请教。某日出坡,师兄问:你说说什么是明心见性。我中规中矩地答:打破能所对立,然后再向上一招。师兄追问:你说说什么是向上一招。我心下胆颤,支支吾吾。师伯听到,笑了笑,说:你呀,先别说什么这个那个的,先把心死死透,心死透了,接下来就容易了,很容易就上去了。

转眼就是两年。

这两年间,日益惭愧。听闻如此教法,依然抱桩摇橹。惭愧到连大德的面都有些不敢见。日日功课虽做,但依然妄念纷飞,毫无善境界可言。有时会因某种冲动,有做什么事业的精进之心,但很快也会消淡,因为看看他人看看自己,很容易就发现不必折腾什么,就算折腾,也不过就那样。身心依然没有调伏。智慧没有什么增长。有时候很想回国,想亲近大德,但转念又想,这种向往也是逃避现实,真的解脱,不在地点,当下即可。于是每日如斯如是,进入了一个停滞,没有箭头,不论前后。生死无常,紧迫乎?松弛乎?说不出来。

昨日看网上贴的《弓与禅》,觉得自己倒有点像那个起初头脑比较僵德国人,不停地追问一些没有意义的问题,就算嘴巴不问,也是腹议的,第六识有这样的惯性纠结。看到他学习放箭,学了2-3年怎么都不会阿波研造大师所指导的“不要再考虑射箭“。弓拉满的时候,他总是会执着地想”我该放箭了”。

****不管我如何练习,如何反省,我的苦心都无济于事。无论如何,在不经意 中,箭自动射出的时刻,于我总无意到来,我依旧在意识控制下将箭射出。我的弓道练习已超过了三年的时间,这种令我永远难忘的失败,越来越使我沮丧不堪。总 之,到今天为止,我似乎在浪费时间,这种被浪费的时间和我所进行的练习及所经历的事情,似乎无关紧要。
对此,日后我将如何作答?我不否认,我一边这样扪心自问,一边忧郁度日。****

德国人在自己练习的时候,琢磨出了一个自以为很巧妙的射箭方式,把手指慢慢伸开,然后箭就貌似很自发地射了出去。他洋洋自得。但在老师面前演示的时候,一下子就被看穿了。

****大师拒绝今后继续教我。理由是我欺骗了他。大师这样看待我的行为,我感到极度地惊慌。我向小町谷氏详细解释了事情的经过。我说我对自己的练习长期停滞不前感到厌倦,才想出那样的放箭方法。虽然由于他的说和,大师终于同意改变决定。但是,继续练习有一个条件:我必须明确地向大师保证,不能第二次违犯弓道的“奥义”精神。

即使我怀着深深的惭愧之心,仍不能取得任何进步。大师还能那样地教导我吗?我这样想,他却对此一言不发而非常清楚地说了如下的话:“当你用力拉弓的时候,如果你不能做到忘我地将弓拉满,会出现什么样的结果,你明白吗?如果你不时刻反复自问你是否能够做到这一点,你就不能以沉静的状态来练习。不管怎样, 请以忍耐来等待着,一定会有什么变化出现。请等待着!”
“我跟随大师学习弓道已经进入第四个年头了。请留意我在日本的时间是有限的。”我对大师这样说。

他回答我说:“通往目标的路是不能测量的。即使几周、几个月、几年,那又有什么?”

“但是,”我问他,“即使我不得不中断练习?”

“如果你真的达到了忘我的境界,那么,什么时候中断练习又有何妨?所以,现在,你就练习去吧!”

练习重新开始了。到现在为止所进行的全部练习,似乎全无任何意义。我依然不能成功,依然做不到忘我无心地将弓拉满。要做到这一点,简直就象从深深的车辙里将轮子拔出来一样困难。

有一天,我问大师:“如果‘我’不放,箭究竟如何能射出去?”
大师回答说:“‘它’自己射出去。”
“那样的话,我早就听说过两、三回了。所以,我不得不换一种方式问。我究竟如何能够做到忘我地等待放箭时刻的来临?如果‘我’早就不在那里的话?”
“‘它’处于满弓的时刻。”
“那么,这个‘它’是谁?是什么?”
“一旦你明白的时刻到来,你就不再需要我了。如果我不让你亲身体验它,而将它找出来帮助你的话,我便是所有教师中最劣等的一位。我会被革职,会被驱除出教师队伍。所以,停止这样的谈话,去练习吧!”

又是几个星期过去了,我仍无丝毫进步。但却有了另一种确切的变化。那就是我发现这件事已不令我有任何烦恼。难道我已经厌倦弓道了吗?我要结束对它的学习 吗?结束体悟大师所说的那个“它”的意义了吗?结束寻找通往禅的道路了吗?——我想我所以不再有烦恼,是因为突然间,这些事变得离我远去,于我已全无任何 意义。我几次下决心,想要将此事向大师说明。但每当我怀着这种想法站在他的面前时,就失去了说出它们的勇气。我还是确信我除了听他说:“什么也别问,只管 练习去!”之外,什么回答也得不到。所以,我还是打消了提问的念头。不仅如此,如果不是大师曾经那样毫不客气地操纵着我迈过了呼吸那一关的话,我或许早就 中止练习了吧!

我非常普通地过着一天又一天的日子。同时,尽量地完成我的教学任务。终于有一天,我内心深处连这数年来不间断地苦苦忍受的一切,都不当一回事了。

这期间的某一天,我射出了一箭。大师郑重地向我鞠躬行礼,停止了我的练习。我呆呆地目不转睛地看着他,只听他叫道:“刚才,‘它’  射了!”当我终于明白了他说的话意味着什么时,突然间激动得难以抑制自己的喜悦。

“我所说的,”大师责备道:“不是称赞之意,你的判断有过。那一射,和你有关又无关。还有,我并不是向你行礼,因为你对那一射完全没有责任。那一射是在 你完全忘我的、无心机的状态下将弓拉满,持着它完成的。那时候,箭就象熟透的果物离开你而滑落一样。现在,就象什么都没有发生一样,继续练习吧!”
………………

渐渐的,我能够自己分辨放箭的成功与失败了。由于两者之间有着很大的 本质区别,一旦有了一次的经验,就再没有理由分辨不出。在外部的旁观者看来,成功的正射,握箭的右手放开箭时向后跳动一下之后,很柔缓地停下,身体也不会 发生任何晃动。失败的放箭则不同,放箭之后,屏住的吸气会爆发般地呼出,吸气又急又不能马上进行。成功之射恰恰相反,放箭之后,呼气平静流畅,毫不费力, 而且和吸气之间是接续不断的,心脏的跳动也很均匀平静。然后,射手仍可保持着内心的高度集中的沉静状态,继续下一箭的放射。从内心的状态来说,成功之射是 射手针对自身的成功。这一射,令他觉得这一天的意义从这一箭才刚刚开始。他会觉得这一箭之后,他的所有行为都是正确的。甚至更重要的事情,他都会成功。总 之,他感到他已为他所有的行为作好了充分的心理准备。这种气氛是多么可贵。但是,我发现大师的脸上浮现着神秘的微笑。

我突然明白了,无为的人拥有这样的心境时要象没有它一样更好。只有以一颗平常之心才能维持那样的境界,并使之接连不断地到来。****

这就是一个死心的过程。惟有自身体验。今生后生生生世世,其实也没有退路。


 
kappa @ 2009-05-09 21:21

是时、乐远离行菩萨告诸大众:“一切世间多诸恐怖,出家菩萨为厌世间种种恐怖,舍离父母及诸眷属,住阿兰若修远离行。”

“云何名为种种恐怖?或有菩萨而作是念:我为恐怖,一切烦恼从我生故。或有菩萨而说我所是为恐怖,一切烦恼我所生故。或有菩萨而说七慢是为恐怖,种种慢不敬善人故。或有菩萨以彼三毒而为恐怖,造无量罪堕恶道故。”

或有菩萨以彼五欲而为恐怖,耽著世乐堕八难故。譬如世间有七步蛇,当害人时毒力炽盛,出过 七步即便命终;一蛇毒力尚能损人,何况五蛇共为伤杀,毒力转盛命难得全!世间五欲亦复如是,一一欲乐各能引起八万四千微细尘劳,迷惑愚夫令堕地狱、饿鬼、 畜生及余难处受大苦恼,何况具足贪著诸尘?如恒河沙无数诸佛出兴于世说法教化,隙光迅疾终不得见,常在恶道犹于自家,处无暇中如戏园观。过去有佛欲令众生 厌舍五欲而说偈言:‘譬如飞蛾见火光,以爱火故而竞入,不知焰性烧然力,委命火中甘自焚。世间凡夫亦如是,贪爱好色而追求,不知色欲染著人,还被火烧众来苦。譬如群鹿居林薮,贪于丰草而自养,猎师假作母鹿声,群鹿中箭皆致死。世间凡夫亦如是,贪著种种可意声,不知声能染著人,还受三涂诸苦报。譬如蜜蜂能飞 远,游于春林采众华,为爱醉象颊上香,象耳因之而掩死。世间凡夫亦如是,爱著一切受用香,不知香能染著心,生死轮回长夜苦。譬如龙鱼处于水,游泳沉浮而自 乐,为贪芳饵遂吞钩,爱味忘生皆致死。世间凡夫亦如是,舌根耽味以资身,杀他自活心不平,感得三涂极重苦。譬如白象居山泽,自在犹如师子王,欲心醉乱处昏迷,追寻母象生贪染。一切凡夫亦如是,趣彼妙触同狂象,恩爱缠缚不休息,死入地狱苦难量。世间男女互贪求,皆由乐著诸色欲,人天由此故缠缚,堕坠三涂黑闇 中。若能舍离贪欲心,住阿兰若修梵行,必得超于生死苦,速入无为常乐宫。

“或有菩萨以贪多财而为恐怖。自己财宝恒求积聚而不受用,何况能施贫乏众生?于己财宝深生 贪著,于他财宝欲令损减,以是因缘命终之后堕大地狱受无量苦。如是苦报名为第一正感之果;从地狱出受畜生身,身常劳苦水草不足,经多时中酬损他财,如是众 苦名为第二正感之果;受是罪已生饿鬼中,因饥渴苦无量千劫不闻浆水饮食之名,其咽如针其腹如山,纵得饮食随变为火,如是苦身名为第三正感之果。毕是罪已来 生人间,贫穷下贱为他所使,于诸财宝所求难得,于一切时而不自在,如是余报名相似果。一切菩萨分明知见如是因果,常生恐怖欲求解脱。由是恐怖,远离眷属住 阿兰若。”


----大乘本生心地观经  离世间品第六

色、声、香、味、触,上瘾之后就不管不顾地陷进去,“由此故缠缚”,生死轮回长夜苦。
贪财者的描画,“自己财宝恒求积聚而不受用”,多像一种什么可怜又愚痴的动物啊。
反观自身近日所为,真是贴切。




 
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